“Baiklah Hidup Kita dipimpin Oleh Roh: Damai Sejahtera”

“Tetapi buah Roh ialah kasih, sukacita, damai sejahtera,kesabaran,kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelemahlembutan dan penguasaan diri.” (Gal. 5:22-23)

Kalau jemaat satu-satu di tanya, apakah senang dengan situasi damai sejahtera? Saya yakin, jawaban kita akan seragam: “Iya lah,  pasti!” “Tentu saja.” “Oooh..iya, kalau damai rasanya hidup jadi nikmat.”

 Bahkan kalau hal yang sama ditanya kepada tiap orang pun, jawabannya pasti senada dengan kita. Orang menyukai kehidupan yang damai sejahtera. Hal ini terlihat dari salam-salam yang ada di setiap kelompok: “Shalom aleikhem” (Ibrani), Assala ‘mualaikum (Arab), “Santi” (Bali), “Sancay” (Buddha) dan lain sebagainya. Tetapi kalau semua menyukai kedamaian, kenapa damai itu begitu mudah sirna? Dalam hal kecil saja, di keseharian kita, betapa seringnya damai di hati menguap, bak embun yang pagi menyejukkan, siang tak berbekas. Damai sirna lalu berganti dengan panas hati dan kemarahan, kedengkian, perselisihan, keinginan melukai yang lain, bahkan menghancurkannya. Betapa mengerikan saat damai sejahtera itu hilang dari hati kita. Manusia menjadi musuh bagi sesamanya.

Di Alkitab sendiri, damai sejahtera ini sangat banyak dibahas. Salah satunya, ketika memasuki kota Yerusalem dengan menunggangi keledai, Tuhan Yesus menangis melihat kota itu, dan berkata: “Wahai, betapa baiknya jika pada hari ini juga engkau mengerti apa yang perlu untuk damai sejahteramu!” tetapi sekarang hal itu tersembunyi bagi matamu.” (Luk. 19:42) Tuhan Yesus sangat menyesali keadaan umat-Nya yang tidak mengerti hal-hal yang perlu untuk damai sejahtera mereka. Umat Israel masih sibuk dengan hal-hal duniawi semata, pencarian kehormatan dari orang-orang seperti Farisi-Farisi yang sok saleh, dan tak bisa dihindari bahwa hal-hal itu justru dengan mudah merenggut damai sejahtera yang sudah diberikan Tuhan. Tuhan menangisi kebodohan umat-Nya itu.

Di dalam surat Paulus kepada Jemaat Galatia jelas sekali dituliskan, bahwa damai sejahtera itu adalah buah Roh. Ya, damai itu ada dalam kehidupan seseorang yang dipimpin oleh Roh Kudus, bukan oleh keinginannya, egonya, nama baiknya, harga dirinya, uangnya, kuasanya, posisinya…

Mudah sekali melihat apakah kita sudah betul-betul matang secara Rohani dan sudah memberi diri dipimpin Roh kudus: lihatlah bagaimana cara kita menghadapi dan mengatasi ‘konflik’ yang ada di dalam kehidupan ini. Kita, manusia, tak pernah lepas dari konflik, entah dengan lingkaran ‘kasih eros’ ‘kasih storge’ atau ‘kasih phillia’ bahkan ‘kasih agape’, nah, saat itu terjadi, apakah damai sejahtera itu bertahta di dalam hati dan pikiran kita? Jika ya, selamat!! Jika belum, kejarlah dan upayakanlah kita menghasilkan buah Roh damai sejahtera ini, sehingga hati kita tentram dan hidup kita tenang di dunia yang gonjang ganjing ini. Tuhan memberkati.


(Darmawasih Manullang)

“Buah Roh : SUKACITA”

“Tetapi buah Roh ialah kasih, sukacita, damai sejahtera,kesabaran,kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelemahlembutan dan penguasaan diri.” (Gal. 5:22-23)

Sukacita biasa dikenal ‘joy’ (Ing.) dan ‘chara’ (Yunani).  Asal kata ‘chara’ adalah ‘charis’, artinya rahmat. Dalam kaitan ini sukacita (chara) dihasilkan oleh "rahmat" (charis) Allah. Artinya, sukacita ini bukan kegembiraan manusia yang sesaat saja, melainkan sesuatu yang sejati dari Sang Khalik.

 Umumnya ketika kita ditanya kapan merasakan sukacita? Kita akan terjebak pada pengertian kegembiraan manusia yang merujuk pada kondisi tertentu. Misalnya: kala sembuh dari sakit yang menahun, (akhirnya) menemukan pasangan hidup setelah sekian lama terus memohonkan doa yang itu-itu juga, mendapat promosi di tempat yang hampir mustahil naik jabatan, dsb. Inikah sukacita yang dimaksud sebagai buah Roh?

Sekarang mari kita pikirkan situasi seorang Ibu yang setia dan takut akan Tuhan. Kelalaian seorang pengendara telah merenggut nyawa anaknya dalam kecelakaan lalu-lintas.Tak lama berselang, saat rasa kehilangan dan duka itu masih menyelimuti, ia mendengar kabar kematian mendadak suaminya dalam sebuah perjalanan dinas. Lara itu pasti memenuhi hatinya. Pasti sesak rasanya, sebab waktunya beruntun. Mungkinkah ia dipimpin Roh untuk tetap memiliki sukacita?

Buah Roh sukacita sangat berbeda dengan kegembiraan karena prestasi duniawi semata, melainkan dikarenakan hal-hal yang kita peroleh dari Tuhan. Ini tak mudah dipahami. Tetapi nasehat Paulus untuk "Bersukacitalah senantiasa dalam Tuhan! Sekali lagi kukatakan: Bersukacitalah!" (Filipi 4:4) tentu bukanlah isapan jempol, sebab causa prima dari sukacita ini adalah TUHAN. Sukacita itu bias tetap ada karena kita merasakan kasih Kristus yang besar, menyelamatkan kita, menyertai kita, memberi kekuatan pada kita, memberi pengharapan di tengah gelapnya perjalanan hidup kita.

Jadi, mungkinkah Ibu itu merasakan sukacita di tengah dukanya?

Selamat bersukacita di dalam Tuhan! 

Tuhan memberkati.

(Daniel Hutahaean) 

“Baiklah Hidup Kita dipimpin Oleh Roh: KASIH

“Tetapi buah Roh ialah kasih, sukacita, damai sejahtera,kesabaran,kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelemahlembutan dan penguasaan diri.” (Gal. 5:22-23)

Ada 4 jenis kasih: kasih eros (erotik, ketertarikan seksual), kasih storge (kasih dalam keluarga: orang tua-anak, anak-orangtua, saudara bersaudara), kasih philia (persahabatan) dan kasih agape (kasih yang tak terlawan, karena di dalamnya *‘syarat dan ketentuan’ tidak berlaku). Semua mulia, selama di dalamnya ada 3 hal ini:

1. kasih kepada Tuhan;

2. kasih kepada diri sendiri, yang diikuti seimbang dengan;

3. kasih kepada sesama

Di tengah ramainya ‘lovers vs haters’ dua capres kita, ada guyuran kesejukan saat difacebook banyak yang memposting kisah gadis bernama Raeni. Putri Bpk. Mugiyono, yang berangkat untuk wisuda dengan kendaraan becak ayahnya. Raeni diwisuda 10 Juni 2014 kemarin di Unnes, dengan IPK 3,96. Wow!! Buah yang manis dari seorangAyah yang gigih di dalam mewujudkan kasihnya pada keluarganya, pada putrinya. Dan seorang putri yang belajar keras, sebagai wujud penghargaannya atas tetes-tetes peluh sang Ayah. Tetes-tetes kasih, yang tidak disia-siakannya. Dalam juang Raenipun di kampusnya, tercium aroma kasih yang sangat tajam pada keluarganya. Kasih storge yang menginspirasi..

Sejuknya hati membaca kisah ini..

Lalu, saya mengkhayal, 

Andai di tiap sudut kota kita, di tiap jejak kaki yang kita tinggalkan, 

Kepada sosok yang tangannya kita genggam saat menuju altar,

Pada pribadi yang darah di tubuhnya sama dengan darah kita,

Pun pada sahabat, dimana jiwa kita memilih memautkan diri, 

pada setiap manusia yang terekam retina, 

di peradaban yang gersang keramahan ini..

tak pandang kondisi dan asal usul, tak disekat suku bangsa, apalagi sekedar emas perak,

andai aroma kasih itu mewangi menenangkan

betapa sejuknya kota ini.. betapa sejuknya keluarga kita.. betapa sejuknya gereja ini…

Andai semua memberi diri dipimpin oleh Roh Kudus. Amin.

“Jikalau kita hidup oleh Roh, baiklah hidup kita juga dipimpin oleh Roh.” (Gal. 5:25)

(Darmawasih Manullang)

IMAN YANG BERBUAT

SELAMAT MELAYANI UNTUK TEMAN PENATUA YANG BARU DITEGUHKAN

Yakobus 2 : (18) Tetapi mungkin ada orang berkata: "Padamu ada iman dan padaku ada perbuatan", aku akan menjawab dia: "Tunjukkanlah kepadaku imanmu itu tanpa perbuatan, dan aku akan menunjukkan kepadamu imanku dari perbuatan-perbuatanku." (19) Engkau percaya, bahwa hanya ada satu Allah saja? Itu baik! Tetapi setan-setanpun juga percaya akan hal itu dan mereka gemetar. (20) Hai manusia yang bebal, maukah engkau mengakui sekarang, bahwa iman tanpa perbuatan adalah iman yang kosong?

Bagian Alkitab di atas adalah bagian yang biasa kita baca dan sudah seolah menjadi ayat hafalan kita semenjak sekolah minggu dulu. Tetapi karena sangat hafal diluar kepala sampai-sampai jarang diantara kita merenungkan artinya apalagi melakukannya.  Mari kita lihat sekeliling dan JANGAN LUPA evaluasi juga diri kita masing-masing, apakah kita punya iman yg berbuat atau menonton dan mendengar saja.

Saat ini kita melihat pelantikan PENATUA baru dan selanjutnya akan dilanjutkan dengan Pelantikan Panitia dan Komisi serta Pokja yang ada.  Kita akan melihat  satu rombongan Aktifis yang hidupnya dimasukan ke ruang kaca dan dilihat semua jemaat. Tanggungjawab yang berat, apalagi ditengah masyarakat (termasuk jemaat) yang lebih suka menonton dan mendengar, masyarakat yang rindu keteladanan.  Sudahkah kita melihat keteladanan itu dari para pelayan gereja kita ? Sudahkah kita sebagai Penatua dan Aktivis Gereja dengan berani berkata kepada jemaat seperti yg Paulus dan Petrus lakukan untuk mangajak jemaat melihat cara mereka hidup dan memberi kesempatan buat jemaat meniru cara hidup mereka. Beranikah kita ?

Mari teman kita berlomba-lomba berbuat baik untuk sesama sebagai  cara kita dan menunjukkan kepada dunia dan terutama jemaat bahwa iman kita adalah iman yg berbuat , iman yang menjadi terang ditengah kegelapan, iman yang bisa menjadi garam ditengah dunia yang semakin hambar dan seolah tanpa harapan.  Semoga langkah kita diiukuti semua jemaat dan akhirnya bisa menjadi energy positive serta diikuti pemeluk agama lain.  Besar harapan kami untuk melihat di Negara kita ada suasana dimana semua warganya berlomba-lomba berbuat baik untuk sesamanya….SUASANA YANG PASTI SANGAT INDAH…kita harus jading pelopornya apapun tantangannya.  Mari kita bersama menaikan standard hidup dan kekudusan kita di mata TUHAN dan sesama.

TUHAN YESUS MEMBERKATI

PILIHAN TUHAN

I Samuel 16 (6) Ketika mereka itu masuk dan Samuel melihat Eliab, lalu pikirnya: "Sungguh, di hadapan TUHAN sekarang berdiri yang diurapi-Nya." (7) Tetapi berfirmanlah TUHAN kepada Samuel: "Janganlah pandang parasnya atau perawakan yang tinggi, sebab Aku telah menolaknya. Bukan yang dilihat manusia yang dilihat Allah; manusia melihat apa yang di depan mata, tetapi TUHAN melihat hati.

Betapa sering kita melihat sesama kita dengan pandangan mata seperti Samuel. Kita melihat parasnya, kekayaannya, jabatannya, rumahnya, mobilnya dll yang bisa kita lihat dengan mata kita. Kita menilai orang dari atribut yang mereka kenakan dan seolah penilaian kita itu paling benar. Kita jadikan standard penilaian kita menjadi standard buat anak, suami/istri, keluarga, teman dan lingkungan kita sehingga tanpa kita sadari standard penilaian orang seperti Samuel melihat orang menjadi standard yang ada di dunia sampai saat ini.

Samuel diingatkan TUHAN karena cara dia melihat dan menilai yang berbeda dengan cara TUHAN menilai. Samuel sadar dan memilih mengikuti cara TUHAN dalam menilai. Perubahan cara Samuel menilai, membuat kita sekarang bisa mengenal RAJA DAUD yang begitu menginspirasi kehidupan orang percaya dari masa ke masa. Kerelaan Samuel merubah cara dia menilai telah membuat perubahan besar untuk dunia.

Pertanyaan nya sekarang adalah apakah kita mau berubah dari cara kita menilai orang lain ? atau kita tetap mengikuti cara dunia melihat dan menilai sesamanya ? akibat dari cara pandang yang salah di Negara kita sudah terlihat yaitu : Korupsi merajalela, Kekayaan begitu dipuja-puja dan uang dicari dengan segala cara bahkan kalau perlu menginjak sesamanya, Manusia tidak lagi mau bekerja keras dan walaupun banyak anak negri ini yg terkenal pintar tapi hampir tidak ada yang punya penemuan dibidang IPTEK dari negara kita yg mengagumkan dan memudahkan hidup banyak orang. dll

Perubahan cara pandang kita pasti akan membuat kita bisa memilih calon  anggota legislatif dan Presiden (dalam kontek bernegara) yang semoga juga bisa meninggalkan kenangan yang diingat dalam sejarah perkembangan serta perjalanan bangsa kita (seperti DAUD). Posisi kita saat ini seperti Samuel saat itu, kita juga diberi kekuasaan oleh TUHAN untuk memilih calon pemimpin kita, tugas kita untuk menggunakan HAK itu sebaik-baiknya dan dengan bertanggungjawab. Karena pilihan kita akan menentukan arah perkembangan Negara ini dalam lima tahun ke depan.

Selamat memilih dan jangan lupa di doakan dan digumulkan dahulu sebelum dipilih.

SEJARAH KEKRISTENAN DI INDONESIA

Kekristenan sudah ada di Indonesia dan menurut catatan ensiklopedia dicatat jelas keberadaannya pada abad ke-10 dan ke-11.^[1][2] Menurut sensus penduduk tahun 2010, sekitar 5,85% dari pendudukIndonesia adalah Protestan dan sekitar 3% beragama Katolik.^[3]

Sejarah (sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Kekristenan_di_Indonesia )

Jemaat Kristen misionaris di Tanah Toraja

Agama Kristen pertama kali datang ke Indonesia pada abad ke-7. Melalui gereja Assiria (Gereja Timur) yakni berdiri di dua tempat yakni,Pancur (Sekarang wilayah dari Deli Serdang) dan Barus (Sekarang wilayah dari: Tapanuli Tengah) di Sumatra (645 SM).

Sejarah kedatangan telah tercatat oleh ulama Syaikh Abu Salih al-Armini dalam bukunya dengan judul FIBA “Tadhakur Akhbar min al-Kana’is wa al-Adyar min Nawabin Mishri wa al-Iqta’aih” (Daftar berita pada gereja-gereja dan monastries di provinsi-provinsi Mesir dan sekitarnya). Daftar gereja-gereja dan monastries dari naskah asli dalam bahasa Arab dengan 114 halaman ini berisi berita tentang 707 gereja-gereja dan 181 monastries Kristen yang tersebar di sekitar Mesir, Nubia, Abysina, Afrika Barat, Spanyol, Arab dan India . Dalam bukunya (Abu Salih), tanah Indonesia masih dimasukkan dalam wilayah India (al-Hindah) ^[4].

Gereja Ortodoks adalah kelompok Kristen/Gereja pendatang yang menurut penelitian dari pakar-pakar sejarah dan arkeologi lama, pertama hadir dan datang ke Indoneia yang ditandai dengan/melalui kehadiran Gereja Nestorian yang merupakan corak gereja Asiria di daerahFansur (Barus), di wilayah Mandailing, Sumatera Utara. Namun menurut A.J. Butler M.A., kata Fahsûr seharusnya ditulis Mansûr, yaitu sebuah negara pada jaman kuno yang terdapat di Barat Laut India, terletak di sekitar Sungai Indus. Mansur merupakan negara paling utama yang terkenal di antara orang-orang Arab dalam hal komoditas kamfer (al-kafur).^[5]

Protestanisme pertama kali diperkenalkan oleh Belanda pada abad keenam belas, sehingga terpengaruh pada ajaran Calvinisme danLutheran. Katolik Roma pertama tiba pada tahun 1511 di tanah Aceh, yaitu dari Ordo Karmel, dan 1534 di kepulauan Maluku melalui orang Portugis yang dikirim untuk eksplorasi. Fransiskus Xaverius, misionaris Katolik Roma dan pendiri Ordo Yesuit bekerja di kepulauan Malukupada tahun 1546 sampai tahun 1547.

Pada 1960-an akibat anti-Komunis dan anti-Konfusianisme banyak Komunis dan Tionghoa diklaim sebagai orang Kristen, akan tetapi banyak bangsa Tionghoa yang akhirnya menerima agama Kristen dan sekarang mayoritas kalangan muda bangsa Tionghoa adalah umat Kristen. Kristen di Indonesia lebih bebas untuk menjalankan agama mereka dibandingkan dengan beberapa negara seperti RRC, Malaysia, dan beberapa negara Arab. Di provinsi Papua dan Sulawesi Utara, Protestan merupakan agama mayoritas. Jumlah populasi orang Kristen juga ditemukan di sekitar danau Toba di Sumatera Utara, Nusa Tenggara Timur, pedalaman Tana Toraja, dan sebagian wilayah di provinsi Maluku. Walaupun Indonesia mayoritas beragama Muslim, para misionaris tetap bebas untuk menyebarkan agama Kristen di Indonesia. Dan banyak sekolah Kristen yang mengajarkan agama Kristen. Protestan di Indonesia terdiri dari berbagai denominasi, yaitu Huria Kristen Batak Protestan, Gereja Pentakosta, Gereja Tiberias Indonesia/Gereja Bethel Indonesia, Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh , Gereja Yesus Sejati, Mennonit, Gereja Metodis, Gereja Baptis, Gereja Tabernakel Indonesia, Gereja Kristen Protestan Simalungun,Gereja Kristen Rejang dan denominasi lainnya.

Jejak Kristen Nestorian di Barus

diambil dari : http://sopopanisioan.blogspot.com/2012/05/jejak-kristen-nestorian-di-barus.html

Barus sebagai gerbang masuknya agama-agama luar didukung temuan G.J.J. Deutz, mantan kontrolir Belanda, ketika bertugas di Barus, menulis tahun 1872, Deutz menemukan pecahan batu peninggalan zaman Hindu. Namun, baru tahun 1932, prasasti itu dibaca diterjemahkan Profesor Nila-kanti Sastri dari Universitas Madras. Bahasanya bahasa Sangsekerta. Prasasti itu menyebutkan, abad ke-11, telah bermukim di kota Barus sebuah koloni bangsa Tamil.

Gnillout Claude, penulis buku Barus Seribu Tahun Yang Lalu menyebutkan, Barus adalah sebuah kota kuno di Pantai Barat Sumatera Utara. Nama Barus muncul dalam sejarah peradaban Melayu masa Hamzah Fansuri, penyair mistik terkenal itu.

Sementara itu, tim arkeolog dari Ecole Francaise D’extreme-Orient (EFEO) Perancis bekerjasama dengan Pusat Penelitian Arkeologi Nasional (PPAN) di Lobutua-Barus, menemukan bahwa pada sekitar abad ke 9-12 Masehi, Barus telah menjadi sebuah perkampungan multi-etnis dari berbagai suku bangsa seperti Arab, Aceh, India, China, Tamil, Jawa, Batak, Minangkabau, Bugis, Bengkulu, dan etnis lainnya. Ini menandakan dahulu kala Barus itu sangatlah penting sebagai pusat perjumpaan para pedagang.

Ternyata, jauh sebelum temuan di atas, Barus juga merupakan masuknya agama ke Nusantara.

Hubungan Barus dengan Timur Tengah rupanya sudah lama. Jauh sebelum agama Islam masuk ke Nusantara, sudah terlebih dahulu tiba Kristen Nestorian. Adalah kecamatan terpencil di Sumatera Utara yang bernama Barus sebagai tempat masuknya Kristen Nestorian abad ke-6, tepatnya tahun 645.

Tetapi, jauh sebelum itu Nestorian sudah ada di Barus, Barus sudah merupakan pusat perdagangan asal kapur barus yang disebut “kamper.” Saat Abu Salih al-Armini menulis sebuah karangan bahwa kamper berasal dari Barus. Dalam buku itu dijelaskan jauh sebelum pedagang Timur-Tengah datang ke Barus sudah ada orang-orang Nestorian. Hal itu juga tertulis di buku Kitab Nazm al-Jawhar karangan Sa’idah al Batriq menyebutkan di abad ke-7 sudah jemaat Nestorian di Barus. Peryataan itu juga diperkuat dengan ditemukannya sebuah salib Nestorian.

Lain lagi laporan dari naskah-naskah kuno Nestorian tentang Keuskupan di Dabag yaitu wilayah Jawa dan Sumatera Selatan selain di Barus dekat Sibolga, Sumatera Utara. Abad ke-14 Giovanni De Marignolli dari Italia menemukan orang-orang Kristen yang berbudaya non-Eropa (Arab) di Majapahit dan Sriwijaya. Ada jemaat Nestorian yang masih melakukan sembayang ala Nestorian.

Sementara dalam buku Sejarah Perjumpaan Kristen dan Muslim di Indonesia yang ditulis Jan S.

Aritonang menyebutkan, jauh sebelum perjumpaan agama Islam di Indonesia sudah ada Kristen Nestorian bersumber dari Khaldea/Syria dan Persia. Menurutnya, hal ini juga diperkuat temuan beberapa misionaris Katolik ke tempat di Nusantara pada abad ke-14. Tetapi jejak Nestorian di Barus dipastikan tidak berakar, tidak pernah tumbuh.

Masuknya Kristen Nestorian pun di Barus tidak tahu pasti apa motif di balik itu. Apakah karena semangat penginjilan yang dilakukan oleh para penginjil yang disebut rahib itu? Atau, barangkali hanya untuk berdagang di Barus sebagai salah satu pelabuhan terkenal kala itu, atau Nestorian hanya sebagai menumpang?

Nestorian

Kristen Nestorian adalah Kristen Ortodoks yang berkembang di Timur-Tengah. Liturgi dan bahasa yang di pakai adalah Arab. Nestorian didirikan Nestorius, ajaran ini dilanjutkan oleh Eutyches (380-456). Kristen Nestorian adalah nama yang diberikan untuk pengikut Nestorius.

Gereja Netorian yang berasal dari Irak (Persia) ini tidak terlalu menghiraukan doktrin, tetapi giat mengekpresikan diri ke sebelah Timur maupun Selatan. Sepeninggalan Nestorius, Eutyches membangun teologia yang berbeda dari gereja Roma, ketika itu dikuasai Romawi. Perbedaan pandangan tentang teologia tersebut memperunyam situasi. Karena perbedaan teologia itu, tahun 451, oleh Gereja Katholik Roma pada Konsili Chalcedon menyebut Nestorian adalah Bi’dah.

Sejarah gereja pun tidak pernah jernih menyebutkan itu. Fakta Kristenlah yang pertama masuk ke Barus. Baru menyusul Muslim yang kemudian dari Barus meneruskan perjalanan ke Aceh. Sayangnya, jejak Kristen Nestorian tidak berkembang di Barus. Malah yang berkembang agama Islam.

Bukan hanya itu, di hampir tempat jejak Nestorian pupus. Di China, Kristen Nestorian juga mengalami jejak yang sama. Pernah mencoba mendirikan Kristen Nestorian dan akhirnya tinggal tak berjejak. Tekanan para ekstrimis-ekstrimis Budha yang menutup biara-biara Nestorian. Itu terjadi tatkala kaisar Mongol yang baru saja masuk Budha tahun 1311. Selain itu ada juga dampak dari persaingan dengan Katholik Roma yang menyusul masuk China.***

MENGUBAH DERITA MENJADI BAHAGIA

 MENGUBAH DERITA MENJADI BAHAGIA Oleh: Pdt. Yohanes Bambang Mulyono

Derita: Rahmat Atau Kutuk 

Siapakah di antara kita yang mengalami penderitaan, namun tetap mampu mengucap syukur? Siapakah di antara kita yang mengalami suatu rasa sakit, namun tetap dihayati sebagai suatu rahmat? Ataukah penderitaan yang kita alami membuat kita menjadi marah, kesal dan kecewa kepada Tuhan? Sebab kita menganggap bahwa rasa sakit yang kita alami hanyalah suatu kutuk. Penderitaan sebagai suatu rahmat ataukah suatu kutuk memang tergantung dari kasus dan latar-belakangnya. Dalam hal ini kita tidak boleh untuk menggeneralisir setiap penderitaan sebagai suatu rahmat, dan di lain pihak kita juga tidak boleh menganggap setiap penderitaan sebagai suatu kutuk. Rasul Petrus menyampaikan nasihatnya sebagai berikut: “Janganlah ada di antara kamu yang harus menderita sebagai pembunuh atau pencuri atau penjahat, atau pengacau. Tetapi, jika ia menderita sebagai orang Kristen, maka janganlah ia malu, melainkan hendaklah ia memuliakan Allah dalam nama Kristus itu” (I Petr. 4:15-16).

Kita harus kritis agar tidak membuka suatu pandangan yang salah seakan-akan semua penderitaan yang kita alami sebagai suatu rahmat dari Tuhan. Karena tidak jarang penderitaan yang kita alami sebagai akibat dari kesalahan, kecerobohan dan sikap kita yang takabur serta sikap yang tidak bijaksana. Sehingga sangatlah penting bagi kita untuk memahami suatu kasus penderitaan secara holistik. Kita perlu menganalisa kasus penderitaan tersebut secara lebih rasional dan seobyektif mungkin sehingga kita dapat menemukan penyebab utama dari penderitaan tersebut dan mencari solusi yang tepat sesuai dengan latar-belakang dari kasus penderitaan tersebut. Namun terlepas dari latar-belakang kasus penderitaan yang sedang kita alami. Sebenarnya penderitaan atau rasa sakit merupakan rahmat. Seandainya kita tidak dapat mengalami rasa sakit atau penderitaan, justru kita sedang berada dalam suatu bahaya besar. Sebagai contoh, apabila seseorang terkena penyakit lepra atau kusta maka dia tidak akan pernah merasa sakit ketika beberapa bagian dari jari-jarinya terluka dan putus. Sebagaimana diketahui bahwa penyakit lepra terjadi karena suatu bakteri yang bernama Mycobacterium leprae.

Pengembangbiakan bakteri tersebut merusak syaraf-syafat perasa dari kulit tubuh sehingga penderita seperti dalam keadaan dibius (anasthesi), sehingga dia tidak pernah merasa sakit ketika tangan atau kakinya terluka parah. Itu sebabnya penderita juga tidak akan pernah merasa sakit dan mungkin dia tidak tahu, ketika beberapa jari tangan atau kakinya telah terlepas. Dengan perkataan lain, rasa sakit sangat diperlukan sehingga kita dapat menjaga setiap anggota tubuh atau jiwa kita dari sesuatu yang membahayakan diri kita. Jadi rasa sakit atau penderitaan pada hakikatnya merupakan suatu rahmat. Apapun latar-belakang dan kasus dari rasa sakit atau penderitaan yang kita alami, kita wajib untuk mengucap syukur bahwa kita dapat merasakan rasa sakit atau penderitaan itu sehingga kita dapat menjaga, merawat dan memelihara tubuh kita secara benar dan bertanggungjawab. Rasa sakit atau penderitaan dapat berfungsi memberi motivasi atau mendorong kita untuk memperbaiki sesuatu yang salah dan memulihkan kembali sesuatu yang telah rusak.

Derita Sebagai Tanda Kefanaan Kita

Saat kita pertama kali lahir di atas muka bumi ini, kita telah mengenal rasa sakit. Seorang bayi menangis ketika dia keluar dari rahim ibunya karena dia sangat terkejut mendengar berbagai macam suara yang saat itu begitu dahsyat dan merasakan sesuatu yang begitu asing yang jauh dari rasa aman seperti ketika dia masih berada dalam rahim ibunya. Setelah dia tumbuh dari bulan ke bulan dia akan mengalami berbagai penderitaan seperti rasa lapar, haus, silau dan takut. Demikian realita penderitaan terus mengiringi perjalanan manusia bahkan sampai menjelang dia ajal. Itu sebabnya rasa sakit dan penderitaan pada hakikatnya merupakan satu bagian dengan kehidupan kita, dan juga menjadi satu paket dari proses kematian kita.

Melalui penderitaan yang kita alami, makin menyadarkan kita bahwa hidup manusia sangatlah fana dan serba terbatas. Kehidupan manusia yang sementara ini akan dilalui bersama rasa sakit dalam berbagai bentuk, sehingga kita makin disadarkan untuk perlu bersandar kepada Tuhan. Ketika rasa sakit atau derita kita diintegrasikan dengan sikap iman kepada Tuhan, maka kita dimampukan untuk memaknai penderitaan sebagai sesuatu yang melampui seluruh kefanaan dan keterbatasan kita. Jadi pengalaman penderitaan yang kita alami pada satu pihak dapat menyadarkan kita akan kefanaan hidup di dunia ini, sekaligus melalui penderitaan yang kita alami itu dapat membuka suatu perspektif dan dimensi baru untuk percaya akan penyertaan Allah di dalam kehidupan yang kekal.

Pada umumnya ketika kita merasa sehat, kuat, berhasil dan tanpa persoalan; kita sering hanya melihat realita kehidupan ini dari sudut permukaannya belaka. Itu sebabnya manusia sering bersikap takabur dan sombong ketika dia sehat, kuat, kaya dan menduduki posisi yang penting. Pada saat itu kita tidak melihat sedikitpun realita kehidupan bersifat fana dan terbatas. Tetapi ketika kita sakit dan menderita dalam kurun yang cukup lama, kita mulai menyadari secara eksistensial bahwa kita sedang berhadapan dengan situasi “batas akhir”. Dalam hal ini kita kemudian memberikan berbagai respon terhadap situasi penderitaan atau rasa sakit yang sedang kita hadapi.

Respon Dalam Penderitaan

Ketika kita mengalami rasa sakit dan derita yang sangat berat, kita dapat merespon dalam berbagai bentuk seperti: berkeluh-kesah, kecewa, marah, sedih, gelisah dan putus-asa. Respon tersebut sangatlah alamiah dan manusiawi. Namun respon tersebut perlu dilihat secara kritis, yaitu bagaimana akhir dari pergumulan dia dalam menghadapi rasa sakit dan deritanya? Apakah seluruh respon tersebut pada akhirnya tetap berujung pada tindakan iman ataukah tindakan di luar iman? Apabila respon dari pergumulan seseorang menghadapi rasa sakit dan penderitaan akhirnya bermuara pada tindakan di luar iman (tanpa sikap iman), maka sesungguhnya dia tidak pernah menemukan makna yang berarti dari penderitaannya. Sebab dengan tindakan di luar iman, seseorang yang menderita akan cenderung mengkristalisasi berbagai keluhan, kekecewaan, kemarahan, kesedihan, kegelishan dan keputus-asaannya semakin kuat. Sebaliknya ketika kita menyikapi penderitaan dengan sikap iman, maka penderitaan yang kita alami dapat diubah menjadi sesuatu yang bermakna.

Seseorang dapat menyikapi penderitaannya dengan sikap di luar iman (tanpa iman), karena dia menganggap bahwa dalam pengalamannya selama dia menderita, dia tidak menemukan kehadiran dan pertolongan Allah. Dia merasa diabaikan, tidak dipedulikan, doa-doanya tidak didengar oleh Tuhan; sehingga dia merasa hidup sendiri dan tak sanggup untuk menanggung seluruh derita yang kini dia alami. Karena itu dia menjadi putus-asa dan kecewa kepada Tuhan, sehingga dia memutuskan untuk berpaling meninggalkan Tuhan. Jadi di balik rasa putus-asa dan kecewa, sebenarnya dia sedang marah kepada Tuhan. Itu sebabnya dia menyikapi keadaan penderitaan yang dialami dengan sikap yang negatif, terluka dan destruktif. Rasa kecewa dan putus-asanya makin menjadi-jadi, sebab dia merasa Tuhan tidak menjawab doa-doanya dan menyembuhkan dia. Dalam hal ini mungkin semula dia sangat percaya bahwa Allah mahakuasa, sehingga Allah mampu melakukan segala perkara termasuk untuk menyembuhkan seluruh penyakitnya. Tetapi kini ketika dia sakit dan menderita, ternyata Tuhan tidak memberi kesembuhan atau pertolongan yang diharapkan dan memulihkan segala penyakitnya.

Namun sebaliknya juga dapat terjadi ketika kita mengalami penderitaan yang sangat berat. Semula kita berdoa agar Tuhan menyembuhkan dan memulihkan kita dari segala penyakit kita. Bahkan kita sungguh-sungguh berdoa tiada jemu agar Tuhan berkenan mengangkat seluruh penyakit kita, sehingga kita berjanji untuk melayani Allah dengan segenap hati dan waktu kita. Tetapi ternyata penyakit kita tidak tersembuhkan, bahkan kini kita makin berada dalam situasi yang gawat. Pada saat yang demikian, kita kemudian teringat doa Tuhan Yesus di taman Getsemani yang berkata: “Ya BapaKu, jikalau sekiranya mungkin, biarlah cawan ini lalu dari padaKu, tetapi janganlah seperti yang Kukehendaki, melainkan seperti yang Engkau kehendaki” (Mat. 26:39). Dalam doa Tuhan Yesus tersebut jelas bahwa Tuhan Yesus menyampaikan permohonan kepada BapaNya agar Dia dibebaskan dari penderitaan maut yang akan dialamiNya. Tetapi pada akhir doaNya Tuhan Yesus justru tidak memaksakan kehendakNya, tetapi Dia kini sungguh-sungguh menyerahkan secara penuh kepada kehendak Allah. Ini berarti Tuhan Yesus pada akhir doaNya telah mampu menerima keputusan dari Allah untuk menghadapi kematian di atas kayu salib. Demikian pula dalam menghadapi penderitaan yang kita alami, respon kita seharusnya meneladani sikap Tuhan Yesus. Oleh kuasa anugerahNya kita dimampukan oleh Tuhan untuk menerima penyakit yang tidak tersembuhkan. Jadi kita dapat menyikapi penderitaan dengan sikap iman bukan karena penyakit kita harus selalu disembuhkan oleh Tuhan, tetapi kita diberi kemampuan oleh Tuhan untuk menerima dengan tulus penyakit kita yang tidak tersembuhkan sehingga sampai akhir hidup kita tetap mampu bergembira dan mengucap syukur kepadaNya.

Menemukan Makna Hidup Di Balik Penderitaan 

Penderitaan dapat menjadi sumber rahmat dan berkat Allah ketika penderitaan dan sakit kita yang tidak tersembuhkan dapat kita terima dengan tulus dan penuh percaya kepada Tuhan. Dengan sikap demikian kita dapat menemukan makna di balik setiap penderitaan yang sedang kita alami. Kita makin terbuka untuk melihat dimensi-dimensi rohaniah secara lebih eksistensial, sehingga kita secara spiritual dapat mengalami proses pertumbuhan yang mengagumkan. Di II Kor. 4:16-17 rasul Paulus mengungkapkan kesaksiannya, yaitu: “Sebab itu kami tidak tawar hati, tetapi meskipun manusia lahiriah kami semakin merosot, namun manusia batiniah kami dibaharui dari sehari ke sehari. Sebab penderitaan ringan yang sekarang ini, mengerjakan bagi kami kemuliaan kekal yang melebihi segala-galanya, jauh lebih besar dari pada penderitaan kami”. Dari kesaksian rasul Paulus tersebut kita dapat melihat bahwa secara lahiriah atau jasmaniah rasul Paulus mengalami kemerosotan. Dia makin menjadi tua, lemah, sakit-sakitan dan terbatas daya jangkauannya. Tetapi kemerosotan lahiriah tersebut tidak berarti dia harus mengalami kemerosotan rohani. Sebaliknya dengan sikap iman dan kesetiaannya kepada Tuhan Yesus, rasul Paulus justru mengalami proses pertumbuhan kualitatif dari manusia batiniahnya. Walaupun rasul Paulus dari hari ke hari tubuh fisiknya makin lemah, tetapi dia dapat mengalami proses pembaharuan rohaniah yang makin murni; sehingga dia menganggap penderitaannya pada masa sekarang hanyalah suatu hal yang ringan dibandingkan dengan kemuliaan kekal yang kelak akan diterimanya.

Justru seringkali yang terjadi dalam realita hidup adalah kita mengalami proses kemerosotan secara lahiriah tetapi juga pada saat yang sama kita mengalami proses kemerosotan secara rohaniah. Sehingga dalam situasi yang demikian, penderitaan sekarang yang kita alami terasa begitu dahsyat dan mengerikan karena kita tidak mampu untuk melampaui penderitaan atau rasa sakit kita. Dalam hal ini kita terjebak dalam keterbatasan insane, dan tidak mampu mentransendensikan diri kepada sesuatu yang mulia dan kekal. Realita “batas akhir” hanyalah sebatas keberadaan tubuh fisik kita yang makin melemah, tanpa daya dan tidak tersembuhkan. Sebaliknya sikap iman kepada Tuhan akan memampukan kita untuk melampaui atau mentransendensikan yang serba kelihatan dan terbatas itu yaitu tubuh fisik kita, sehingga kita juga mampu melampaui “batas akhir” dari situasi kefanaan kita. Itu sebabnya rasul Paulus berkata: “Sebab kami tidak memperhatikan yang kelihatan, melainkan yang tak kelihatan, karena yang kelihatan adalah sementara, sedangkan yang tak kelihatan adalah kekal” (II Kor. 4:18). Jadi makna hidup ditemukan oleh rasul Paulus justru ketika dia berada di dalam kelemahan dan kemerosotan tubuhnya. Dengan sikap imannya rasul Paulus tidak lagi memperhatikan yang serba kelihatan yaitu tubuh fisiknya yang makin melemah atau keadaan manusiawinya, tetapi dia dengan sikap imannya berhasil melampui penderitaannya; sehingga dia semakin jeli dan jernih melihat kenyataan-kenyataan yang tidak kelihatan yaitu janji keselamatan dan berkat Allah yang tidak dapat diberikan oleh dunia ini.

Melalui Penderitaan Kristus, Allah Hadir Dalam Penderitaan Kita 

Dalam buku yang ditulis oleh Andrew Sung Park yang berjudul “The Wounded Heart of God”, Sung Park mengungkapkan bahwa dosa-dosa yang diperbuat oleh manusia telah melukai hati Allah dan sesamanya. Luka itu oleh Sung Park disebut dengan istilah “han”. Maksud dari pengertian “han” adalah suatu penderitaan yang diakibatkan oleh dosa. Sebagaimana dipahami bahwa dosa diperbuat oleh orang yang bersalah, tetapi “han” senantiasa dialami oleh pihak korban. Jadi luka Allah di dalam peristiwa salib yang dialami oleh Tuhan Yesus pada hakikatnya telah menempatkan Allah sebagai pihak korban. Dengan demikian dalam pemahaman dan pengalaman “han” telah menjadi titik temu atau perjumpaan antara Allah dengan manusia yang menderita. Dalam peristiwa salib, pada hakikatnya Allah telah mengalami penderitaan manusia, dan manusia menyaksikan penderitaan Allah.

Pandangan yang serupa juga dikemukakan oleh Kazoh Kitamori. Dalam bukunya yang berjudul “Kami No Itami No Shingaku”: Theology of the Pain of God, Kitamori menegaskan bahwa pusat dari Injil adalah penderitaan Allah. Sedang penderitaan itu pada hakikatnya menunjuk kepada hati Allah dan hakikatNya. Karena itu melalui penderitaan manusia dipakai oleh Allah sebagai simbol dari penderitaanNya sendiri. Melalui penderitaan manusia, Allah ikut menderita. Itu sebabnya Kristus menderita dan wafat bagi kita, agar melalui penderitaan dan kematian Kristus, penderitaan yang dialami oleh manusia ditempatkan di jantung hati Allah. Sehingga Allah di dalam Kristus dapat merasakan setiap penderitaan yang dialami oleh umatNya. Realita penderitaan kini tidak harus menempatkan manusia terpisah, terasing dan terbuang dari hadapan Allah. Sebab Allah di dalam Kristus menjadi sangat dekat dengan setiap orang yang menderita.

Di II Kor. 4:8-9 rasul Paulus menyaksikan bagaimana kuasa Kristus bekerja dan memampukan dia dalam menghadapi penderitaan, yaitu: “Dalam segala hal kami ditindas, namun tidak terjepit; kami habis akal, namun tidak putus asa; kami dianiaya, namun tidak ditinggalkan sendirian, kami dihempaskan, namun tidak binasa”. Kekuatan untuk menanggung semua penderitaan tersebut bukan hanya karena Kristus memberi daya tahan yang luar biasa kepada rasul Paulus, tetapi juga karena rasul Paulus menyadari bahwa dia membawa “kematian” Kristus di dalam tubuhnya. Penderitaan yang dialaminya, dia yakini sebagai suatu penderitaan yang dialami oleh Kristus. Itu sebabnya rasul Paulus berkata: “Kami senantiasa membawa kematian Yesus di dalam tubuh kami, supaya kehidupan Yesus juga menjadi nyata di dalam tubuh kami”.